“宁不了事,不可不加培养”,姑且对初学者这样说也不无裨益。但把处理事情和存养本原当作两件事看,就有弊病存在了。孟子说“必有事焉”,那么君子做学问终身就只是“集义”这一件事。义就是宜,心做到了它应当做的,就是义。能致良知,心就能做它应当做的事,所以集义其实就是致良知。君子应对种种事物变化,该做时就去做,该停时就停下,应当生时就生,应当死时就死,斟酌考虑的,无非是致良知,以此求得自己心中的安慰罢了。所以“君子素其位而行”,“思不出其位”。凡是追求自己精力不能完成的事,勉强干自己的才智不能完成的事,都不是致良知。但凡是“劳其筋骨.饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,动心忍性以增益其所不能”的,都是为了致良知。如果说“宁肯不做完事,也不能不存养内心”,这也是先有功利的心,计较成败利弊之后做出的爱恨取舍,是把做事看成一件事。把存养内心看成另一件事,这就有了重视本源忽视做事的心态,这就是自私用智,把义看作外在的东西,便会出现“不得于心,勿求于气”的弊病,便不是以致良知来让自己心中安慰的功夫了。你说“鼓舞支持,毕事则困惫已甚”,又说“迫于事势,因于精力”,都是把做事和存养本心看作两件事,所以才会出现上面的疑问。凡是做学问功夫,精一就是真诚的,三心二意就是虚伪的。这些都是致良知的心还不够真诚确切。《大学》中说:“诚其意者,如恶恶臭,如好好色,此之谓自慊。”何曾见过厌恶恶臭、喜好美色的,还需要振作支持呢?何曾见过做这些事之后会疲惫不堪的呢?何曾见过做这些事会迫于形势、困于精力的呢?从这些问题上就可以知道病的根源了。
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