所以，这就是苏格拉底的原则，以此为基础，苏格拉底建立起他的整个哲学。这个原则之所以有力量，实际上也是因为它有哲学的背景。在苏格拉底看来，宇宙神是最普遍的神。灵异是一种确定真理的方法，但并非仅限于此。它的约束力产生于存在的形而上学因素。存在的世界在他眼中是一个合乎道德的世界，人生来就是一种道德的存在物。苏格拉底探索这一原则的热情无疑使他忽视了人类经验的某些更加黑暗的阶段。从消极的方面来说，它会导致一种过分的“自由放任和不干涉主义”的态度。在他的心目中，甚至连死亡也是新鲜的、充满希望的，他认为只需要有一位理智的助产婆就能够使任何人的心灵和灵魂从那些错误的道德观念中解放出来。在辩证的方法以后佐以一些熟练的问题，承认自己无知，然后瞧啊！清晰地启示了的道德真理会从情欲和自私的迷雾中突显出来。如果所有人都能得到赐福，能有苏格拉底般的理智上的诚实，那么这就够了。事实上，苏格拉底自己似乎也从来没有在情欲和自私的迷雾中迷失道路。崇高的信仰能使一个人对他人产生吸引力，使他能够把其他人也领向更高的信仰，通过与神灵的交往改变人生。
（三）斯多葛学派的贡献
不知道斯多葛学派的历史地位就不可能理解斯多葛主义（Stoicism）。它是为了对抗一种文明的行将崩溃而产生的辩护。它是希腊文化从一个旧世界跨越到一个新世界的桥梁。它后来又被基督教思想吸纳，构成了向黑暗时代过渡的桥梁，并在文艺复兴中起了作用。斯多葛学派追求的“不动心”（ataraxia），或精神上的安宁，与伊壁鸠鲁主义（Epicureanism）、犬儒主义（Cynicism）、怀疑主义（Skepeicism）的追求是共同的，但是它诞生于一个政治动乱、精神困扰、宗教失误、道德混乱的时代。从最近在美国重新上演的一出希腊戏剧《吕西斯特拉忒》（Lysistrata ）中我们可以得到当时希腊社会道德衰败的模糊印象，除了希望这种古代的腐败对当代的腐败能有所触动，或者希望带来票房价值，上演这样的戏剧还能有什么理由呢。然而我们必须明白，它对我们的道德或古典崇拜都于事无补。这是一个道德堕落、奉行道德相对主义的世界，人们正在说，不可能知道什么是对的、善的、真实的，此外就是那些抵制正义的政治党派的叫嚣；这是一个狂妄地宣称已经脱离了无知和传统习俗约束的世界；这是一个宣布了诸神死亡、停止对放纵肉欲和骄傲的生活给以更高约束的世界；这是一个民主残余尚存，但已经由于专制而腐败透顶、行将灭亡的世界，而斯多葛主义就诞生在这样的世界里。但是，除了精神安宁之外，它还试图在一个人们的生活与自由一直处在政客和僭主的任意摆布之下而产生恐惧的时代里寻求一种慰藉。真正的人应当如何超越强加于他的环境？他如何能够挖到那块被卡莱尔（Carlyle）称作“冷漠的核心”的深藏不露的石头？斯多葛主义本质上是一个改革运动，是道德堕落和政治专制的国家生活时代兴起的清教主义（Puritanism）运动的精神先驱——因为清教主义的兴起是一种真正意义上的斯多葛主义的复活，再加上某些基督教的特点。