“宁不了事，不可不加培养”，姑且对初学者这样说也不无裨益。但把处理事情和存养本原当作两件事看，就有弊病存在了。孟子说“必有事焉”，那么君子做学问终身就只是“集义”这一件事。义就是宜，心做到了它应当做的，就是义。能致良知，心就能做它应当做的事，所以集义其实就是致良知。君子应对种种事物变化，该做时就去做，该停时就停下，应当生时就生，应当死时就死，斟酌考虑的，无非是致良知，以此求得自己心中的安慰罢了。所以“君子素其位而行”，“思不出其位”。凡是追求自己精力不能完成的事，勉强干自己的才智不能完成的事，都不是致良知。但凡是“劳其筋骨.饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的，都是为了致良知。如果说“宁肯不做完事，也不能不存养内心”，这也是先有功利的心，计较成败利弊之后做出的爱恨取舍，是把做事看成一件事。把存养内心看成另一件事，这就有了重视本源忽视做事的心态，这就是自私用智，把义看作外在的东西，便会出现“不得于心，勿求于气”的弊病，便不是以致良知来让自己心中安慰的功夫了。你说“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又说“迫于事势，因于精力”，都是把做事和存养本心看作两件事，所以才会出现上面的疑问。凡是做学问功夫，精一就是真诚的，三心二意就是虚伪的。这些都是致良知的心还不够真诚确切。《大学》中说：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”何曾见过厌恶恶臭、喜好美色的，还需要振作支持呢？何曾见过做这些事之后会疲惫不堪的呢？何曾见过做这些事会迫于形势、困于精力的呢？从这些问题上就可以知道病的根源了。